Mihaela-Genţiana Stănişor : « La déhiscence », c’est le mot qui ouvre votre dernier recueil poétique mais qui figure aussi dans d’autres livres. Que représente-t-il pour votre univers existentiel et littéraire ?

Jean-Marc Sourdillon : Infiniment merci, chère Mihaela, de m’accueillir dans Alkemie, cette si belle revue que vous dirigez avec tant d’intelligence et de sensibilité, et de me permettre, grâce à vos questions, de faire le point sur ce qui se passe dans mon expérience de l’écriture poétique. Les mots, quand il s’agit de poésie, ont des racines qui plongent dans la vie concrète. Ainsi en va-t-il du mot « déhiscence » pour moi. C’est le titre que j’avais choisi pour le deuxième recueil de poèmes que j’ai écrit (j’avais 24 ou 25 ans) et qui, comme le premier, n’a pas été publié. Des séquences de ce livre ont paru dans la revue Le Nouveau Recueil, dirigée par Jean-Michel Maulpoix. C’est un mot qui appartient à la langue française et auquel je donne un autre sens que celui qu’il a dans le domaine de la botanique qui est le sien. Je l’avais découvert dans mes cours de biologie (j’étais dans une filière scientifique au lycée) et il m’avait semblé aussitôt qu’il s’appliquait à la situation personnelle que je traversais. Il désigne cette déchirure qui se produit dans le fruit d’une plante et par où ses graines, toutes ses semences, s’éparpillent autour d’elle. Une déchirure et une dissémination. Je l’ai retrouvé plus tard dans des emplois poétiques. Chez Claudel, par exemple, qui évoque une « déhiscence sidérale » à propos de cette célèbre phrase de Blaise Pascal : « Le silence éternel de ces espaces infinis m’effraie ». Philippe Jaccottet, sans utiliser le mot, le définit parfaitement dans l’une de ses premières notes de La Semaison : « Dans un silence absolu, une lenteur douce, irrésistible, la plante se déchire et se dissémine, confiée au vent ». Il apparaît dans un de mes premiers poèmes publiés, j’avais seize ou dix-sept ans, dans cette expression : « déhiscence indécente ». C’était une manière pour moi, je crois, de nommer mon adolescence. Cette période a été vécue comme une longue, interminable déchirure où je ne cessais de me vider de moi, de me perdre, de m’arracher à moi-même – une hémorragie d’être, à la fois lumineuse et sanglante. Une sorte d’aliénation continue où tout ce qui avait fait que j’étais moi, que je me sentais moi, que je pouvais dire « Je » en parlant de moi, toutes mes raisons d’être n’avaient plus aucune valeur, ne cessaient de se consumer, de se réduire à rien. Je me souviens de ce moment d’une douleur aiguë, une sorte de sciatique psychique, où je ne voyais plus qu’une très intense lumière qui m’avait entièrement consumé, où je n’étais plus rien, juste une conscience qui souffre, où je ne voyais plus de place, pas d’ombre, pas de fraîcheur où me loger. Comme si l’on m’avait radiographié et que les rayons m’avaient effacé (moi mais pas ma conscience), comme si le monde m’avait éjecté. Tout part de là, je crois, dans l’écriture, de ce sentiment d’abolition de soi dans un éblouissement glacé, comme si on m’avait enfoncé deux aiguilles dans les yeux. L’écriture a été le moyen que je me suis trouvé pour traverser cela, m’inventer une façon d’être là-dedans, à la fois une corde de rappel et un fil à plomb, une manière de maintenir une direction et un lien avec, sinon moi, du moins ma vie. Ce que je ne voyais pas alors, tout entier concentré sur la déchirure et la sorte de douleur qu’elle provoquait, c’était que cette longue blessure était aussi celle d’une étrange sorte d’accouchement ; que, sans le savoir, parce que j’avais, sans vraiment non plus l’avoir voulu, accepté cette vulnérabilité, accepté de trouver graves les enjeux de ma vie, et de la vivre authentiquement (je ne savais pas faire autrement), je me laissais naître, je me donnais une chance de naître véritablement. C’en était, en quelque sorte, la condition. (…)

► Lire l’intégralité de l’entretien dans le n° 32 d’ALKEMIE

► Lire l’intégralité de l’entretien dans le n° 31 d’ALKEMIE

L'idée d'une revue francophone internationale embrassant littérature et philosophie a le grand mérite de proposer une perspective transdisciplinaire : elle est d'autant plus bienvenue que, sans parler des œuvres littéraires à dimension philosophique (d'Homère à Kafka), ni des œuvres philosophiques à dimension littéraire (de Sénèque à Nietzsche), il existe, tout particulièrement dans le domaine francophone, avec un Montaigne, avec un Pascal, avec un Cioran, une longue et belle tradition de plumes qui ont refusé les dogmes séparés pour s'installer dans l'unité qui est celle de la pensée humaine.

Forte du soutien intellectuel des nombreux philosophes qui se sont penchés sur la littérature (de Platon à Derrida) et des nombreux écrivains qui ont servi des thèses et des idées (de Dante à Proust), forte de l'autorité conférée par son ouverture à des philosophes comme à des critiques littéraires aussi distingués qu'Irina Mavrodin, Antoine Compagnon, Sorin Vieru, ou encore Ger Groot, la revue Littérature et philosophie touche au problème décisif de la vérité de l'existence humaine, son langage : la vérité du monde s'exprime-t-elle en concepts, ou en métaphores ? Comme tous les entre-deux, l'espace philosophico-littéraire projette une lumière originale, féconde, enrichissante, sur les deux disciplines rapprochées ; mais, surtout, l'expérience de la confrontation de ces deux modes d'expression ne manquera pas d'encourager la reconnaissance d'une perspective unitaire plus stimulante encore.

Pour avoir moi-même conjugué des recherches philosophiques et littéraires, je suis personnellement honoré et fort impatient de participer à une aventure intellectuelle aussi prometteuse.

Comme dans la plupart des secteurs de la pensée, nous assistons à une atomisation du savoir humain, sans doute nécessitée par la progression même de la recherche scientifique, s'aventurant de plus en plus loin dans les zones inconnues, apparemment inconnaissables de l'esprit. C'est là que les frontières entre les disciplines se touchent, s'effacent même, c'est l'immense lieu de rencontre où la philosophie, dans le sens de la sagesse antique, et la poésie, exploratrice de l'imaginaire, se donnent rendez-vous, rejoignant également la pensée théologique, la science de Dieu, de la Parole et de l'Écriture.

Les relations entre la littérature et la philosophie ont depuis toujours nourri les réflexions des créateurs, qu'ils soient philosophes ou hommes de lettres. Nombreux sont ceux qui prétendaient que la philosophie se distinguait radicalement de la littérature, aussi par la forme que par le contenu. Si la première exprimait la vérité par un langage conceptuel, qui aspire à l'universalité, la deuxième chercherait partout la beauté, se servant dun langage symbolique et métaphorique qui possède un grave substrat personnel. D'autres considéraient que tout est littérature, c'est-à-dire préoccupation pour l'expression et pour le langage. Les œuvres de Nietzsche, Mallarmé, Proust, Joyce révèlent que cette association entre littérature et philosophie est non seulement possible mais encore harmonieuse, tant l'une se nourrit de l'autre. La légitimité d'un tel rapport est prouvée historiquement par l'ancienne unité de la poésie et de la philosophie. Le problème de la relation art et philosophie préoccupait Nietzsche qui écrivait dans Le Livre du philosophe : « Grand embarras de savoir si la philosophie est un art ou une science. C'est un art dans ses fins et sa production. Mais le moyen, la représentation en concepts, elle l'a en commun avec la science. » Lire tout l'article...

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